佛法小故事汇总——佛经中的故事
上升下堕伽弥尼出家不久，有一天，他向佛陀提出一个问题：“佛陀！我觉得各种宗教都有祈祷天神，求生天国的方法，佛陀为什么不说呢？佛陀如果也能够开示这个法门，那就更好了。”
佛陀反问他：“伽弥尼！如果有人把石头丢到河里，然后虔诚的祈求天神，希望大石浮起来，你认为这有可能吗？”
伽弥尼说：“佛陀！这是不可能的，石头丢到河里只会往下沈，怎么可能浮起来呢？”
佛陀说：“是的！假使有人造作很大的恶业，即使大家为他祈祷天神，求他生天，这也是决不可能的，因为造作恶业，自然会堕落地狱。”
佛陀再问：“如果有人把油倒在河里，然后祈求天神，让油沈下去，不要浮上来，这有可能吗？”
伽弥尼答：“佛陀！不可能的，油一定会浮上来。”
佛陀说：“是的！这正如有人造作善业，任谁也不能使他堕落一样。修行善业，自然生天；造作恶业，自然下堕，这是一定的因果法则，决不是因为祈祷天神而可以改变的。”
伽弥尼听了佛陀的开示，从此不再向往外道的修行法门。
找 心
陀在往伽耶山的途中，路过一座苦行林，在树下静坐片时，像等待什么似的。有一个拿了大包裹的女人，从佛陀的面前经过，佛陀并没有注意分别。后来，又有很多高大的汉子走来，他们见到佛陀都异口同声的问道：“刚才您见到一个女人拿着很多东西从这里经过吗？”
“我没有注意。你们找她做什么？”佛陀反问他们。
“我们这一行共有三十人，同住在离此不远的森林之中，我们二十九人都有妻子，只有一个人至今还没有娶亲。我们非常同情他，因此，昨天就为他找来一个女人。那知这不是普通的女人，说来真不怕人见笑，原来她是一个卖婬的妓女。她在一夜之中，把我们三十个人都诱惑了。今天起来，我们的东西都被她卷逃了，因此要追赶她，要回我们的东西。您究竟有没有见到她呢？”佛陀默默的听他们说着。过了一会儿，佛陀说道：“是这么一回事吗？我来问你们一句，到底你们的心要紧呢？还是女人和东西要紧呢？”
这几个人给佛陀这么简单的一问，放逸惯的身心像还本归原一样，深受感动。佛陀不可思议的威德，每一个动作，每一句语言，都能深刻的印入人们的心版。
“自己的心比什么都要紧。”这一群男子回答，个个像清醒过来似的。
“你们不要再去追赶女人，找回自己的心才是最要紧的大事。”
“找心有什么办法呢？”
于是，佛陀为他们说苦集灭道，使他们生起信心，而皈依在佛陀座下。
凡人丢了钱财，知道去寻找；丢了衣物，知道去寻找；但是丢了最宝贵的东西——心，却不知道去寻找。如何返求诸己，把心找回来，做自己的主人，是一生中最重要的功课。
烧香作炭
佛陀在舍卫国说法的时候，感化了一位青年发心跟随佛陀出家、修持。五年以后，年轻的比丘得到佛陀的许可，独自一人离开僧团，遯隐山林，精进修行。
不到三个月的时间，正当大家还在为他祝福的时候，年轻的比丘却垂头丧气，满面风尘地回来了。
佛陀慈祥的问道：“怎么这么快就回来了？”
青年比丘嗫嚅地回答说：“佛陀！自从离开您以后，我虽然一直在努力修行，但是至今却还不能证果。我觉得佛道长远，自己既然无法达成，不如回家营生，照顾家计，以尽人子之道。”
佛陀听了，慈祥的垂示：“你既然信奉我的教法而出家，为什么不让人敬佩你是一位精进者，反而让人唾弃你呢？”
这时佛陀为青年比丘说了一则故事：
很久以前，有一位青年入海采集沈水香，经过了一年多，终于满载而归。他装满一车到市场贩卖，但是因为沈水香价格昂贵，始终没有人买。经过好多天，还是卖不出去，青年不免心生疲倦厌烦。这时看到有人在一旁卖木炭，木炭很快就销售一空，青年很是羡慕，于是把满车的沈水香烧成木炭出售，结果其所得不及沈水香半车的价钱。
佛陀说完故事后，看看青年比丘，语重心长地说：“世上有很多人最初发起勇猛精进心学佛，但是一进入佛门以后，发现佛法浩瀚如大海，很难一口吸尽，于是心生退怯，宁可渴死也不再喝它一口，这样的人岂不是和烧香作炭的青年一样愚痴？”
众生对于修行普遍患有畏久畏远的心理，一味追求迅速完成，就像烧香作炭的青年，结果本末倒置，反而失去了最宝贵的本来宝藏。
御马三法
佛陀教化众生的方法，总是应病与药，观机逗教。是什么样的人，佛陀就说什么样的法。佛陀像钟一样，小叩则小鸣，大叩则大鸣。
有一天，一个训练马的调马师带着诚恳的心来请求佛陀指示他的迷津。佛陀明白他的身份，就问他：“你很懂得调马，马的性情你都已经知道。现在我来问你，你究竟用几种方法来调伏你的马匹呢？”
调马师毫不考虑就回答道：“我调马有三种方法：一是柔软，二是刚强，三是柔软刚强并施。”
“假如这三种方法都不能调伏时，你又怎么办呢？”佛陀进一步问。
“那就没有办法了，只有把牠杀掉。”调马师回答后，又再反问佛陀道：“佛陀！您是用什么方法调御众生呢？”
佛陀答道：“我也是用三种方法：一是柔软，二是刚强，三是柔软刚强并施。”
“假如这三种方法都不能调伏时怎么办呢？”调马师反问佛陀。
佛陀肯定的答道：“没有别的办法，也只有把他杀掉。”
调马师听后，惊疑地问道：“佛陀！你的教法中，杀生不是犯戒的行为吗？”
佛陀庄严真实的说道：“你说得不错，在佛陀的教法中，杀生是不净业，是要受因果的轮回。不过，我所谓的杀，与你流血的杀不同。因为众生用柔软、刚强，以及柔软刚强并施都不能调伏时，就不再和他交谈，不必教授，不要睬他。一个不能受教，不听教诫的人，如同被杀掉一样的无救。”
调马师终于了解佛陀的意思，俯伏低头，要求皈依佛陀，受持五戒，从此改往修来，不再虐待动物，更不杀生。
佛陀的十号之一调御丈夫，佛陀对于刚强的众生，就用柔软的慈悲心来摄受他；对于怯弱的众生则加强他的信心，使他坚强；或者两者并用，好比调马师驯服马匹一般。众生有八万四千种病，佛陀就示现八万四千种法门。佛陀的慈悲真是无量无尽！
愚人愚行
从前，在一个农庄上，住着一位有福报而没有智慧的富翁。他虽拥有良田肥马，万贯家财，但因愚痴，不能辨别是非善恶，常常闹出许多令人啼笑皆非的事情。
有一天，他因事进城，路上遇见一个被马鞭抽伤了背部，而用热马粪涂伤的人。他好奇地伫立了一会儿，指着那人问道：“你的背给鞭抽伤了以后，不是很痛吗？为什么还要用热马粪涂伤口呢？这样不是更痛吗？”
那人苦笑地回答道：“是的，用热马粪涂伤口是非常难受的。不过，马粪可以消毒，涂上之后，伤口才不至于溃烂。”
富翁听了这些话，欢天喜地，以为侥幸学到治伤的秘诀，便如获至宝似的牢牢记在胸中。他踏着愉快的脚步回到家中，即刻对家人说道：“你们知道我今天为什么这样开心吗？”
“大概是老爷在路上拾到黄金了吧！”家人见到主人欢喜，也随口逢迎着。
富翁马上收歛笑容，慎重其事的说道：“不是拾到黄金，而是得到了一种大智慧，一种秘诀。”
家人不相信地开玩笑道：“老爷得到了大智慧，真是稀有，应该传给我们，不该隐藏呀。”
富翁得意地拍掌笑道：“好的！好的！你们注意看我做吧。”
于是，吩咐一个家奴：“你赶快去拿一条鞭子来。”
主人的话，家奴那敢违命，即刻拿来一条马鞭交给主人，然后莫明其妙地站在一旁，等待主人吩咐。
富翁迅速而高兴地将上身的衣服脱得精光，然后大声说：“我马上传智慧给你们看吧。”说着又厉声喊道：“来呀！你们拿鞭子在我的背上重重的抽二百下。”
家奴畏畏缩缩，不敢向前，富翁见状，怒骂道：“怎么？你们敢违抗我的命令吗？快给我抽打！”
家奴只有应命，无可奈何地提起鞭子，向主人的背上如落雨般的抽打着。不一会儿，鲜红的血顺着伤口流下，白嫩的皮破烂了，没有一块好肉。这时候，他自己却得意地命令家奴说：“赶快去取些热马粪来，把它涂在我背上的伤口处。”
于是，家奴取来热马粪，涂在主人的背上。
愚痴的富翁，自以为聪明智慧，得意地向家人宣布说：“我的背皮虽被马鞭抽破，但用热马粪涂后，一定不会溃烂，你们安心看吧。我过几天就可以痊愈了，你们知道吗？这就是我今天所得的智慧，现在已经传授给你们了，哈哈！”
佛陀知道了这件事情，开示大家：“一个人一见他人有一种好处，便认为可贵，也不管对不对，就随便学他，这是愚痴的行为，其结果是自讨苦吃，危害自己。所以修行学道，必须开智慧的眼，选择正法，才能真正离苦得乐。”
愚人喝水
有一天，佛陀在精舍中静坐，有一个人愁眉苦脸的长跪在佛陀座前，等待佛陀的开示。不久，佛陀睁开眼来，问道：“你有什么事？尽管问吧。”
“佛陀！我信了佛教以后，我的父亲非常不赞成。他认为佛教的戒律太广泛太严格，那能全部受持，不如不要学好了。他这样强词夺理地坚持着自己的见解，我费尽唇舌，他还是不能接受。我怕他将累劫流转生死，堕落恶道受苦，所以祈求佛陀度化我的父亲。”
佛陀说道：“你的父亲是利根之人，只要你把我说的故事转述给他听，他必然能去邪向正，回迷向悟。”
“是什么故事，请佛陀开示。”
于是佛陀说了这样一个故事：
从前，有个愚人在旷野走了好几天，滴水未进，口渴得两眼昏花，浑身发热，沿途寻找水源，总不可得。
忽然，看到远处有一条河，河水清洁明净。然而，他呆立了半天，却不想前去取水喝。这时候，同路的行人觉得纳闷，就上前问道：“你不是口渴吗？为什么找到了水，反而不喝呢？”
愚人拉开嘶哑干涸的喉咙答道：“你有所不知，这么多的水，我喝得完吗？我怕我的肚子装不下这么多水，所以干脆不喝了。”
路人听了，不禁摇头叹息：“真是无知的人，多么可怜呀！”
听了这则故事以后，青年马上回家告诉父亲。父亲听了恍然大悟，于是便与儿子一起学佛向道。
弱水三千，取一瓢饮，便能解除干渴；佛法虽有八万四千个法门，如果能够确实奉行一法不违，便能得到利益。
不受第二支箭
佛陀被尊为天人师，这是说明佛陀是最善于教化的人天师范，不仅因为他最懂得权巧方便，观机逗教，尤其善于运用譬喻、问答等方式来阐述真理法则，令弟子们容易理解佛法而心生欣羡，继而信受奉行。
有一天，佛陀对弟子们提出一个问题：“一个受过佛法教化的人，和一个未受过佛法教化的人，当他们遇到快乐的事物时，同样会有“乐受”的感觉；相反的，当他们遭逢悲伤痛苦的时候，同样会有“苦受”的感觉。那么，已受教和未受教的人到底有什么差别呢？”
弟子闻言，彼此面面相觑，无法作答，只得请佛陀慈悲开示。
佛陀说：“一个没有受过佛法教化的人，遇到痛苦的时候，往往悲不自胜，甚至徬徨迷惑，不知如何安顿自己，这就如同中了第一支箭以后，又中了第二支箭一样的感到痛苦不安；相反的，有佛法的人，遭逢痛苦的时候，绝不徒然悲叹，乃至怨天尤人，自乱方寸，因为他已经有智慧，不会再受第二支箭的痛苦。”
“一个佛教徒身处乐境之中也绝不放纵自己，因为一旦陶醉在快乐之中而放逸身心，第二支箭便会带来苦受。”佛陀又继续阐述乐受的道理。
佛陀开示后，弟子们个个欣庆自己能过着佛化的生活，能够不为苦、乐所惑，尤其对于“不受第二支箭”的譬喻，个个心有戚戚焉，自此更加惕励自己切莫放逸，以免受到第二支箭的苦。
人往往沈缅于享乐而不能自拔，或者陷溺于哀痛而不能超越，被同一块石头绊倒二次是一种耻辱，被第二支箭射中更是一种不幸。如何培养“觉”性，苦乐不滞，便是无上的智慧。
如盲执烛
在拘睒尼国的美音精舍，佛陀正为四众弟子广说**。有一个老梵志，整天高举着火把在城市中行走，有人问他：“你为什么大白天拿着火把走路呢？”
老梵志答道：“世间的人没有一个不愚蠢，他们长着眼睛，却看不见东西，所以我用火把为他们照明。”
原来，这位老梵志自认为知识广博，天下事无所不知，无所不晓，因此骄傲自大，到处找人辩论，却也无人敢向他挑战。
佛陀知道后，有心度化他，于是故意在路上和他相遇，问他：“大白天为什么举着火把满街跑？”
老梵志说：“因为世人处于黑暗中，昼夜都看不见光明，所以我拿着火把为他们照明。”
佛陀又问梵志：“经典中有“四明”的说法，你知道吗？”
“什么叫“四明”，我没听说过。”老梵志惊讶的回答。
佛陀说：“所谓四明，就是：一、通晓天文、地理，理解春夏秋冬四时运行的道理；二、通晓日月星辰与金木水火土等五行的关系；三、通晓治国为政的方法，明了安邦攘外的大计；四、明晓军事，熟悉指挥作战的方法，能防卫巩固国土，使不丧失。你是一个修道人，知道有这四明法吗？”
老梵志因为从来没听说过四明的道理，深觉惭愧，便丢了火炬，向佛陀合掌。佛陀知道他已有忏悔之心，便以梵音为他说了一首偈语：
若多少有闻，自大以憍人，
是如盲执烛，照彼不自明。
这首偈语的意思是说，如果你稍具有一些知识，就狂妄自大，目中无人，这就如同瞎子手执灯烛，只照别人，自己却看不到光。
佛陀说了偈语之后，告诉老梵志：“世间上恐怕没有人比你更愚痴。你白天拿着火炬，走在街上，如你所知，这种奇异的行为，不正如尘土一样，没有人理会吗？”
老梵志此时更是惭愧得无地自容，即刻跪下顶礼佛陀，虔敬的恳求佛陀收他为弟子，并一改过去傲慢自大的态度。
佛陀教我们要自灯明，法灯明，就是要我们明白佛法，以般若的慧炬来照亮自己的无明，而不是自大憍慢，挑剔别人的缺失。
驯象三法
呵提昙生长在佛教世家，久仰佛陀威德。有一天，呵提昙特地到只园精舍，祈求佛陀为他解除心理上的苦恼。
佛陀慈祥的请他坐下，问道：“你从何而来？叫什么名字？”
呵提昙长跪在地，回答说：“我名叫呵提昙，过去曾为先王驯象。”
佛陀就着他的职业问道：“驯象的时候，应该注意那些事情呢？”
呵提昙说：“我通常以三种方法来驯服大象：一是用钢钩钩住象的嘴巴，然后再套上咬口铁，这样就可以牵着牠，使牠无法脱走；二是减少牠的食物，使牠挨饿消瘦，没有力气反抗；三是用棍子打牠，使牠痛苦、害怕。用这三种方法，就可以把象调理得很驯良了。”
佛陀反问：“你用这三种方法驯象，目的何在呢？”
呵提昙答：“用铁钩钩嘴巴，可以制服牠的桀傲不驯；不让牠吃饱，可以调御牠的凶猛；用棍子打牠，使牠不敢调皮，低头屈服，这样子牠就能驯服柔顺了。”
佛陀又说：“像这样驯服牠，用意又何在？”
呵提昙答：“这样使牠驯服了，可以作为国王坐骑，不出危险；也可以派牠冲锋陷阵，任意指挥牠前进后退，没有困难。”
佛陀又问：“你只能驯象，能不能驯服自己呢？”
“目前我还不知道如何调服自己，祈请佛陀明示。”
佛陀告诉呵提昙：“我也有三种方法可以驯服一切人，也可以驯服自己，使人获得清净之乐。一是以诚心控制嘴巴不乱说；二是以慈悲、纯直制伏自己的倔强刚愎；三是以智慧消灭心理上的固执、主观、不明理等愚痴烦恼。我以这三种方法度一切众生，永远出离三恶道，直达涅槃大道，不再入生死海，不再受忧悲苦恼。”呵提昙听到这里，若有所悟，顿时心如朗朗晴空，不留片云。
佛陀是个大教育家，善于观机逗教。就近取譬，对于音乐师就以音乐来调顺他，对于驯马师就以驯马的道理来点化他，对于驯象师则对他说驯象的方法。驯服凶猛的大象固然须要技巧，驯服狂妄的心性，更需要佛法的智慧善巧，每一个人都要成为自己的驯象师。
与智者交
舍智连通说富那，须空旃论迦头陀，
那律天眼波离戒，阿难多闻密行罗。
这首偈语是说，佛陀十大弟子各具不同的第一功行。由于他们各有特色，因此在当时的僧团里便形成一种奇特的现象：舍利弗尊者带领着一群比丘一起经行；目犍连、富楼那、须菩提、迦旃延、大迦叶、阿那律、优波离、阿难、罗▊罗等也各自带领着一群比丘各自经行，甚至提婆达多也不例外。
佛陀看见诸大弟子各自率众经行的现象，便为大众说法：“善者与善者在一起，恶者与恶者在一起，就好比乳与乳相应，酥与酥相应，粪与屎尿各自相应的道理一样。众生也是同类相聚，各自相应。你们看见舍利弗率领众多的比丘在经行吗？”
弟子们回答：“是的！看见了。”
佛陀说：“他们都是具有大智辩才的人。”
佛陀又问：“你们看见目犍连率领另外的一群人在经行吗？”
弟子们又答说：“是的！看见了。”
佛陀说：“他们都是具有神通大力的人。”
佛陀又问：“你们看见富楼那、须菩提、迦旃延、大迦叶、阿那律、优波离、阿难、罗□罗等人率领众多的人在经行吗？”
弟子们答道：“是的！看见了。”
佛陀说：“他们分别是擅长说法、解空第一、善于论议、少欲知足、天眼明彻、严持戒律、多闻总持、善修密行的人。”
佛陀再问：“你们看见提婆达多率领众多的人在经行吗？”
弟子们回答：“是的！看见了。”
佛陀说：“他们都是薰染恶行的人。”
佛陀环顾四座，语重心长地说：“不要与恶知识、愚痴人共同做事，应当与善知识、智慧的人往来交游。假如一个人原本没有恶行，但是因为时常亲近恶人，后来必定形成恶因，而恶名遍满天下。”
提婆达多率领的众多比丘，其中有三十余人于听闻佛陀的开示后，即远离提婆达多，来到佛陀的座前，至诚顶礼，恳求改过迁善，从此依法精进修行，不久都证得阿罗汉果。
同气相求，物以类聚。亲近善知识，如入芝兰之室，久而不闻其香；结交恶知识，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭。交友岂能不谨慎！
两舌之害
有一个大富长者，家财万贯，金银财宝取用不尽，尤其妻子贞美贤慧，更使他欢喜。
长者结婚多年才生下一个儿子，自然欣喜万分。可是很不幸，这孩子才牙牙学语时便害起病来，经医生诊断，说是生疮，虽然请来许多名医，也无法疗治，因此长者成天愁眉不展。
可怜的小孩在群医束手无策之下，天天哀号叫苦，过着痛苦的生活。由于他的痛苦呻号声扰及邻里，所以大家都叫他呻号。
光阴似水，带走了呻号的童年岁月，他已经长大**了。不过，身上的恶疾并未痊愈，仍是日夜的哀痛，令人听了都为他难过。附近有一个老人听见呻号痛苦呼号之声，心里很是不忍，于是来到呻号家里慰问，并对呻号道：“我曾经听到许多人称赞说，在只园精舍有位大医王，我们身体上的病或者心理的病，他都能够医治。他有神圣妙方，任何沉痾的病症到他那里都能马上痊愈，你何不赶快虔诚的去求治？”
长者子呻号听了老人的话，欢喜得不得了，便抱病到只园精舍求见佛陀。呻号见到佛陀三十二相八十种好的庄严圣身，如同百千光明，心里喜悦赞叹。他的愁苦恼恨已经减少了许多，随即五体投地礼拜佛陀。
佛陀的慈悲，从不舍弃任何一个病苦的众生，所以呻号来时，佛陀非常高兴，便为他宣说拔除一切苦患的胜妙法门。呻号听闻佛陀说法以后，忏悔罪过。这时他身上几十年来的疮毒，马上好了，痛苦完全消除，心中生起虔敬欢喜。后来要求佛陀允许他出家做比丘，他精进修习，不久便证得罗汉果。
诸比丘看到呻号这样，觉得很稀奇，就问佛陀：“呻号是以何种因缘而得此果报？”
佛陀对弟子们说道：“在过去无量世中，波罗奈国有甲乙两个富翁。因为他俩平日就怨憎相诤，所以甲富翁拿出了许多珍宝，进奉给国王。国王得到他的贡献，对他特别宠爱，因此甲富翁就在国王面前毁谤乙富翁说：乙某人非常恶毒，常常阴谋用计害我，希望大王严惩恶人，保护善良人民。国王因受其好处而失去观察，信以为真，就令人拘捕乙富翁，不许其辩解，并施以酷刑，使其遍体鳞伤，百般的痛苦。后来经由乙富翁家人出钱赎罪，才得以释放回家。回去以后，深自思惟，人有了身体就有痛苦，多灾多祸，我与某甲并无怨仇，他竟然害得我如此痛苦。不久即立志入山中修行，证得辟支佛。那时辟支佛发大悲心，怕甲富翁来生受苦报，便往其家中现种种神变，甲富翁看到这种不可思议的情形，心生敬仰，随即请辟支佛上座，以种种美食供养，并向辟支佛忏悔前罪。你们知道，过去在国王前下谗言的人，就是现在受病苦的呻号比丘。后来由于他受辟支佛的恩惠，忏悔前罪，虔诚皈依三宝，所以才能于今日得到佛陀的救度，速成圣果。”
谗言，不要以为说了没有人知道，罪业丝毫不爽，但是犯了口业过错的人，只要忏悔，仍然是可以得救的。
浪子回头
从前有一个人，上无兄姊，下无弟妹，因此身为独子的他，倍受父母的宠爱，视如命根，总希望他日后能有所成就，因此早早送他入学。
那里知道此儿天性桀傲不驯，又兼愚笨。数年后，不但学无所成，尤其整天在外游荡，恣意花费，使得家道逐渐中落。此人不但不知悔改，反而更加的放荡不拘，行为无状，经常蓬头赤足，衣冠不整，尤其寡廉鲜耻，贪得无厌，可以说已经到了人见人厌的地步。虽然如此，他仍然不知要自我反省，反而埋怨父母，抱怨亲友，又怪祖先神灵不肯保佑，才使他如此狼狈。后来他想，倒不如去事奉佛陀，可以得福。
于是他马上到精舍恳求佛陀：“我今天所以来此，是因为佛道弘大宽容，无所不包，我希望成为佛子，请佛陀接受。”
佛陀告诉他：“要想学道，首先要行为清净，而你却带着一身的怨恨污浊想来入我门中，如果我轻易答允，对你又有什么益处？你不如快快回家，好好孝顺父母，温习诗书，不犯错误，每天沐浴整衣，言行谨慎，办事负责，勤勉向上，别人便会赞叹你，如此才可以学道呀！”
佛陀于是为他说了一首偈语：
不诵为言垢，不勤为家垢，
不严为色垢，放逸为事垢，
悭为惠施垢，不善为行垢，
今世亦后世，恶法为常垢。
垢中之垢，莫甚于痴，
学当舍此，比丘无垢。
这个浪荡子听了佛偈，恍然觉悟前非，便诚心接受佛陀的教导，欢欢喜喜地回家重新做人。从此孝顺父母，尊敬师长，勤俭持家，不做非法的事，于是宗族称孝，乡里称悌，国人称贤，善名远扬。三年以后，终于又回到佛陀座前，如愿出家。
愚痴的心垢去除之后，六根清净，才能接受清净的佛法；心垢不除，根器污秽，善法如何深着于心。因此，学道首要去除心中的垢秽。
私欲遭苦报
韦婆多是一个很爱说警告语的比丘尼，她为了满足自己的欲求，常常以警告来阻止别人去获得。
她虽然出家受具足戒，但是却蔑视佛门的法规，她贪嗜食物，每次入城乞食，总是挑拣其他比丘尼所未到的一角，独受精美的供养。她被味觉之欲所囚，心想：“假如其他的比丘尼也到那里去乞食，我将什么都得不到，我必须设法使她们不到那儿去。”
于是她来到比丘尼的居所，对比丘尼们警告道：“长老尼啊！那个地方有可怕的大象、暴戾的马、凶狠的狗徘徊着，是非常危险的地方，大家不要到那边去乞食。”
比丘尼众听了她的话，从此没有一个人到那地方去乞食。
有一天，她往那里行乞，正向一户人家走去时，突然一只凶狠的狗冲了过来，使她的脚骨折断。邻近的人急忙跑过去，为她包扎伤处，用床抬回比丘尼的居所。
大众疑惑不解，她既然警告别人，为什么自己却往那里去而折断脚骨回来？不多久，大家终于明白了，僧团里此起彼落谈论着她的不道德。
佛陀知道后，告诉大众道：“她爱说警告语的习性，并不是现在才有，在过去生时就如此。当时，我是一群鸟中之王，她是我鸟群中的一只雌鸟，牠生性暴乱自私。有一次，我率领数十万只鸟飞往雪山，途中停留在一座森林里。那一天，所有的鸟都飞出去觅食，唯有这只暴乱的雌鸟向大路飞去，牠拾到从车上掉下来的米、豆、果等食物。吃饱后，却不想让别的鸟到这里来，免得好东西被其他的鸟分食。于是回来警告鸟伴们说：“大路实在危险，有象有马，还有可怕的牛拉车子通过。我们不能急速起飞，偶有差错就粉身碎骨，所以不要往那个方向去。”
果然，所有的鸟都不敢飞往大路去，雌鸟很安心。有一天，当牠又到大路觅食的时候，听到疾驰而来的车声，回头一看，距离还远，也就依然四处走着，这时候，车子像飞也似的疾驶过来。牠来不及飞起，车轮就从身上辗过，被裂成两段。
所以，光知道警告别人，自己却不实行，又自私自利的人，就会常常招致苦报。”弟子们听了，都深深警惕私欲的可怕。
贪 心
波斯匿王近来胃口非常的好，看到什么东西都要饱嚐一下，于是他的身体一天一天地发胖起来，终至行动困难，气喘吁吁。他忧心忡忡地来请教佛陀，有什么减肥的妙方。
波斯匿王神情忧虑地对佛陀说：“佛陀！我因为受不了美食的诱惑，饮食过量，以致于越来越胖，非常的烦恼。”
佛陀怜悯地说：“王啊！你为什么贪念这么强，难道没想过要制止吗？”
波斯匿王皱着眉头：“有啊！曾经试过，但是还是抗拒不了想吃的欲望，怎么办呢？”
佛陀微笑道：“想得到不该得的东西就叫做贪。贪心的人终日追逐财、色、名、食、睡等五欲，不知道要适可而止，必然会造出种种罪业，伤害别人，使自己遭受业报的痛苦。要消除这种烦恼，应该去除贪求的心，饮食节量，自然能够身体健康。”
波斯匿王恍然大悟，欣喜的说：“痛苦和烦恼原来是因为贪欲太多，贪念真是害人不浅哪！”
贪瞋痴为三毒，是一切烦恼的根本来源，贪求无餍，不能遂意就生起瞋恨，瞋心障碍智慧，颠倒造作，就是愚痴。因此，贪爱为生死轮转根本，为十二因缘中现在受生的原因，贪害之大，岂可不慎！
因果业报
胜鬘夫人是波斯匿王的女儿，她的母亲就是被迦留陀夷称赞为天下第一美人的末利夫人。胜鬘夫人在父母的接引下，对佛陀生起了甚深希有的信心。有一次，胜鬘夫人向佛陀提出几个问题，请求佛陀开示。
“佛陀呀！为什么美女无钱？”
佛陀答道：“外表美丽，内心却贪婪丑恶，钱如花果，不长于恶地。”
胜鬘夫人又问：“为什么有钱的人丑陋？”
佛陀回答：“丑陋者心地高贵，能忍辱精进，财富的路自然任由他驰骋。”
胜鬘夫人再问：“为什么有的人丑陋而又无钱？”
佛陀答：“若人骄慢懒惰，一如其面，钱从何来？”
“佛陀呀！为什么有的人美丽而又有钱？”
佛陀微笑着说：“菩提树的种子若撒在沃土与桃源里，自然开出一树的绿荫，果报因缘正同此理。”
聪慧的胜鬘夫人听了佛陀的这一番开示后，即刻了悟到：一个人的贫富贵贱、智愚美丑，乃至一生的幸福与否，完全取决于自己心地的善恶。如果心中常存善念，常行好事，自然能得善的果报；反之，心中充满邪念，无恶不作，自然恶报现前，这就是因果业报的道理。
这些问题用古德的“十来偈”说明，就更容易了解：
端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来，
高位者礼拜中来，下贱者骄慢中来，
瘖哑者诽谤中来，盲聋者不信中来，
长寿者慈悲中来，短命者杀生中来，
诸根不具者破戒中来，六根具足者持戒中来。
教化儿童
佛陀住在舍卫城的只园精舍时，有一天，在行化的途中，见到许多儿童在水边玩鱼。
佛陀问那群儿童说：“孩子！你们怕不怕苦痛呢？苦痛对于你们好不好？”
“啊！佛陀！我们很害怕苦痛，苦痛对我们是不好的。”那群儿童回答。
佛陀于是说道：“你们恐惧苦痛，要知道一切有生命的动物都和你们一样的恐惧苦痛，你们不应该把自己的快乐建筑在众生的痛苦上啊！”
孩子们听了佛陀的劝导，乖巧的把鱼放回到水中去了。
“从小一看，到老一半。”为人父母者应该从小教育子女，爱护众生的生命，长大以后，子女自然成为有慈悲的人。如果小时候残害小动物，暴戾成性，将来必为杀人的盗跖
蒺藜问难
有一年，佛陀居住在那罗村落的好衣菴罗园中，当时的那罗村长信奉村内的一位尼犍外道。尼犍外道知道佛陀来到此处教化，心里很不满，想设计为难佛陀。
一天，那罗村长去拜访尼犍外道，尼犍外道告诉村长：“你平日信仰我的道法，现在佛陀居住在我们村内，我有一个蒺藜论，你以它去请问佛陀，保证能让佛陀没有话说，又不得不说，陷入两难的困境。”
村长很讶异地问道：“什么叫蒺藜论？”
于是尼犍外道就为村长说明蒺藜论的问难方法。
村长接受外道的指示，来到佛陀的住处，向佛陀恭敬问讯，退坐一旁，问佛陀：“佛陀！你不是常安慰一切众生，赞叹安慰一切众生吗？”
佛陀回答：“是的，我的确常慈愍安慰一切众生，也赞叹安慰一切众生。”
村长又问道：“既然佛陀常安慰一切众生，为什么与这种人说法，而不为另一种人说法呢？”
佛陀从容地答道：“村长！我现在问你，你随意回答我。譬如有三种田，第一种田，土壤肥沃；第二种田，土壤中等；第三种田，土壤贫瘠。请问村长，田主会先在那一种田耕耘播种？”
村长立即回答：“佛陀！当然要先在土壤肥沃的田里耕作播种，再依序耕作中等田、贫瘠田才对。”
佛陀又问村长：“道理何在？”
村长答道：“这是因为不愿把种子种在废田里。”
佛陀又说：“我也是如此，选择沃土良田耕耘下种。我的比丘、比丘尼弟子就好比第一种肥沃的良田。我以善义善味，清净梵行，常为他们演说正法。他们闻法之后，都能依教法修持，以法义饶益身心，安稳乐住。我的优婆塞、优婆夷弟子就如同中等田地。我也以善义善味，清净梵行为他们演说正法，他们闻法之后，也都能依教法修持，以法义饶益身心，安稳乐住。至于种种外道异学，就像第三种贫瘠土壤，我也以善义善味，清净梵行为他们演说正法。但是在这些人中，少闻法的，我也为他们说法；多闻法的，我也为他们说法，如果他们在我所说的善法中能获得一句法，了解其义，也能以法义饶益身心，安稳乐住。”
村长听了，欢喜的赞叹佛陀：“太奇妙了！佛陀！您这三种田的譬喻实在是说得太好了！”
佛陀告诉村长：“我再为你说一则譬喻，譬如一个人有三个盛水的器皿，第一个没有破洞，也不会漏水。第二个虽然没有破洞，却会渗水。第三个有破洞，又会漏水。村长！你想这个人应该会用那个器皿装盛净水？”
村长回答说：“佛陀！当然是先以完好的第一个器皿盛水，再依次以第二个渗水的器皿、第三个破漏的器皿盛水。”
佛陀又问：“既然第三种器皿有破洞，又会漏水，为什么还要用它盛水呢？”
村长答道：“佛陀！这只是把握短暂时间，供给小小的用途。”
佛陀说：“村长！我的比丘、比丘尼弟子就如同第一种器皿，我常为他们演说正法，乃至使他们能以法义饶益身心，安稳乐住。我的优婆塞、优婆夷弟子，如同第二种盛水器皿，我常为他们演说正法，乃至使他们以法义饶益身心，安稳乐住。而外道异学就像第三种盛水器皿，我也同样为他们说法。他们如果能在我所说的一句法中，知道法义，也同样可以获得安稳乐住。”
村长听佛陀三种田、三种器的譬喻后，心生大恐怖，全身毛发竖立，上前顶礼佛陀，向佛陀悔过：“佛陀！我真是愚痴，不善言谈，在佛陀您的面前不诚实，虚伪妄说。请您原谅，接受我的忏悔吧！”
不舍弃任何一位众生的佛陀，不计前嫌，欣然接受村长的忏悔。
提婆堕落
有一天中午，舍卫国的波斯匿王从城中第一巨富的提婆家里出来了，归途中绕往只园精舍拜见佛陀。
饭后正在散步的佛陀，见到国王慌张地驾临精舍，便诧异地迎着国王问道：“大王！今天怎么突然来精舍了，有紧急的事吗？”
“没有！没有！我是来看佛陀的，顺便告诉佛陀一件事情。”
“什么事情，说给我知道吧！”
“佛陀！提婆已经病死了，昨天丧事才结束，现在全城人民都为他的死在议论纷纷。”
“为什么呢？”
“佛陀！提婆是个大财主，他在生前没有做过一件轰轰烈烈有益大众的事，就是极小的善事也没做过，人们对他的印象坏极了。他的死，引起人们的咒骂讥笑。
但是，我真为他惋惜，一个富有的大财主，没有一些光荣的事留在人间，给人敬仰怀念，而且落得遗臭万年，不是很愚痴吗？庞大的财产没有子孙可以承继，如今死了，万般带不去，多么可怜的守财奴呀！”国王说到这里，长吁短叹着。
佛陀问道：“他既然没有子孙承继，他的财产如何处理呢？”
“佛陀！那只有依照国家的法律，把他的财产全归国有啦！听说，他的黄金被查出有八万余斤，而他日常生活的刻苦俭用，就和一个穷人一样。他不懂得享受财富，运用财富，是一个极愚痴的人。”
佛陀感叹道：“大王！你说得对，我希望你永远有这样智慧的判断。如果像提婆这样的财富，善于运用，做些福利人群的事业，当他死后，人们一定会感到如丧考妣的悲哀。如果，他能在三宝的指导下乐善好施，培福修慧，那功德更是不可思议！在我的教法中，一个真正善于处理财物的人，是自用而不浪费，是利他而不悭吝，能自他两利，财富才不至成为废物的。”
佛陀说到这里，国王插嘴道：“佛陀！像提婆这样悭吝的人，为什么他今生会这么富有呢？”
“大王！这当然有前因的。他在过去世中，曾供养过迦叶如来灭度后的一位辟支佛，种了不少善根，所以感到多生多世的福报，但今生的大富，也是最后一次的余福了。”
国王又怀疑地问道：“佛陀！他今生虽未做大善事，但也没有做什么恶事，在他生死相续的过程中，他能不能也像今生的大富呢？”
“大王！不可能的，他的余福已经享尽了，而今生又没有布施种福，是决不会再享受福业了。”
国王沈思地说道：“佛陀！想不到提婆的死亡，给了我很大的警觉，我以后要依照佛陀教导的方法处理财物，统理国家财政！”
说到这里，波斯匿王欣然起身顶礼佛陀，满怀法喜回舍卫城。
婆罗门索债
佛陀住在舍卫国只树给孤独园时，有一天，佛陀带着比丘们一起到城里托□乞食，当他们走到一条巷子时，突然遇到一位婆罗门拦住去路，并画地为界，不准佛陀越界继续前行。
婆罗门蛮横无理的对佛陀说：“你今天一定要给我五百钱，否则你休想离开此地。”
佛陀和比丘们听了，没有办法，只好默默地站在原地。这个消息传到瓶沙王、波斯匿王的耳中，他们立刻派人送来各种珍宝给婆罗门，奇怪的是，婆罗门竟然不肯接受。后来佛陀被困的事情展转传到须达长者那里，他即刻拿了五百钱送给婆罗门，没想到，波罗门就让佛陀离开了。
站在一旁的比丘们看到了这件事，都深感疑惑，于是便问佛陀：“佛陀！您过去和婆罗门有什么过节，为什么他要阻挡您的去路呢？”
佛陀说：“很久以前，波罗柰国有一位太子名叫善生，一天，他和朋友一起出门游玩，途中，遇到一个人正和丞相的儿子玩赌博游戏，双方各赌五百钱，结果丞相的儿子输了，但他却仗势欺人，耍赖不肯还债。这时，太子告诉下赌注的人说：“如果他不愿意还钱，我来替他偿还好了。”从此以后，在无量世中，我就常被那个下赌注的人索债。”
佛陀又继续说：“当时的太子就是我的前世，丞相的儿子就是须达长者，下赌注的人就是今天这位婆罗门。所以，如果你们欠人债务，千万不可抵赖，诈欺无信，置而不还，因为即使来日你成了佛，也脱离不了此种灾祸。”
弟子们听了佛陀的过去因缘，个个都戒慎，信受奉行。
前身后世是一种共生的关系，因中有果，果中有因，因因果果，果果因因，就是这么一个环环相衔、命命相连的关系。行为业力在时空中不断不灭，恒常存在，如同古德的偈语：
若人有所作，历经百千劫，
因缘际遇时，果报还自受。
革除习气
僧团是讲求六和无诤的团体，但由于摄受的对象普遍，难免有一些根器比较顽劣的弟子，因此有时也会有纷争发生。
罗诺伽是个桀傲不驯的青年，虽然跟随佛陀出家多年，但是个性乖张傲慢，脾气暴躁粗野，经常故意持不同的意见与人发生争执。尤其喜欢恶口骂人，因此大家都不喜欢他。佛陀也为此责备过他几次。罗诺伽知道大家讨厌他，便向佛陀提出欲往他处修行的要求。
佛陀慈和的说：“你有心到别的地方修行，我不反对，但是临行前，让我为你说一个故事，希望对你以后的修行有所帮助。过去，有一只乌鸦，因为在当地不受欢迎，因此决定换一个地方。当他飞到半路，遇到一只喜鹊，喜鹊就问他：“乌鸦！你要飞到那里去呀？乌鸦说：“这个地方很讨厌，他们一直责怪我，咒骂我，我也讨厌这里，所以我要飞到其他的地方生活。” 喜鹊就对乌鸦说：“你不用搬家，你要知道，这里的伙伴所以讨厌你，是因为你的声音不好听，如果你的声音不改变，即使换到别的地方去，那个地方的伙伴也会讨厌你的。””
佛陀说到这里，再看一眼罗诺伽，又继续说：“如果你骂人的习气不改，就像这只乌鸦一样，飞到那里都不会受人欢迎的，你希望自己是这一只乌鸦吗？”
罗诺伽听了佛陀的这番开示，猛然觉悟，当下惭愧忏悔，请求佛陀给他机会改正过失。
佛陀看他真诚悔悟了，又继续说道：“习气是一种积蓄烦恼的余气，有的是宿世造作而来，有的是今生薰习而成。习气的断除只有靠修持的力量，发愿改造自己，好比除草要连根拔起，如果只是以石压草，不令生长，不是究竟解决之道，因为斩草不除根，春风吹又生。所以要从根本断除，才是万全之计。”
听着佛陀不厌其烦的慈悲开示，罗诺伽心里的意志更加坚定，他发愿今后要好好修行，绝不辜负佛陀对他的期望与教导。
利养之害
在舍卫国有一座茂盛的森林，清净广阔，佛陀常常带弟子们到森林里修道。佛陀把这座森林叫做舍贪庄严林，意思是要大家舍离贪欲，庄严清净的功德。
温暖的春天过后，炎热的夏天悄然到来，佛陀又带了很多弟子走入舍贪庄严林。很多信徒闻风赶来，并带来很多供品。不一会儿，供品充满林内，佛陀虽然不需要这些利养，但利养却追逐佛陀而来。
佛陀为了怕随从的弟子们被利养所诱惑，因此，将林中的一万二千位比丘集合起来，向大家痛言利养的祸害。佛陀说道：“比丘们！利养是修道最大的障碍，就是已证得初果的人，也会被它所诱惑。千万不要贪求利养，对于名利、恭敬，要看做障道法，应该淡而处之。”
听了佛陀的教示，有些比丘还不甚了解，就问佛陀道：“佛陀！我们有了名，布教说法不是更有人要听吗？有了利，做事不是更方便吗？受人的恭敬，不是更会有人相信吗？为什么佛陀说利养是障道法呢？”
佛陀不厌其烦地解释道：“名闻、利养、恭敬是修道的三关。其害处，能够破持戒的皮、禅定的肉、智慧的骨、微妙善心的髓。”
这时，又有一位比丘问佛陀：“佛陀！名闻、利养、恭敬既然对人只是破坏而无益，从此以后，我们只要三衣一□，依阿兰若法修行。”
这位比丘的话刚讲完，所有的比丘都起来请求佛陀准许。佛陀看见大众的真诚，欢喜地赞叹道：“我很欢喜你们依照阿兰若法修行。这是少欲的法，不是多欲的法；是知足的法，不是不知足的法；是乐静的法，不是喜欢热闹的法；是精进的法，不是懈怠的法；是正念的法，不是邪念的法；是定心的法，不是乱心的法；是智慧的法，不是愚痴的法。”
佛陀讲完以后，弟子们都非常欢喜奉行，不久，很多人都证得罗汉果。
时代的变迁，今日的佛教已不仅在深山或寺院里修行，而应该普及于整个社会的每个角落，利益人群。不过要在社会上弘法的法师们，必须先有出世的修行，再作入世的利生事业。
四种弟子
随着佛陀教化的弘传，皈依佛陀的弟子不可胜数，僧团份子良莠不齐自是意料中事，要求所有的弟子在短时间都能成圣成贤，是不可能的事情。如同十只手指头有长有短，再好的良田，也有几根稗草。
一日，佛陀正为众弟子说法释疑的时候，一名弟子起身问道：“佛陀！可否说说您心目中理想的弟子应该具备那些条件呢？”
“你问得正是时候，这也是我一直想告诉你们的。世间上有四种鸟：有一种鸟，牠的外形美好，但是声音却如同鸷鸟一般难听；第二种鸟，牠的声音悦耳动听，但是外形却很丑陋，譬如拘翅罗鸟；第三种鸟，不但外形丑陋，声音也不动听，譬如兔枭；第四种鸟，外形与声音都很美好，那就是孔雀。沙门如同这四种鸟，也有四种不同的类型：
第一种弟子虽然身相庄严，威仪具足，但是却不能承顺法教，如法修行，又不勤于讽诵披览经典，这种人就如同形好而声丑的鸷鸟。
第二种弟子的身相威仪或者比不上前者，但是却勤于讽诵披览经典，通达义理，精进持戒，具足梵行，这种人就如同声好而形丑的拘翅罗鸟。
第三种弟子不但不能承顺法教，具足梵行，而且懈怠轻忽，对正法不能生起深信，邪知邪见，这种人与声形俱丑的兔枭没有什么两样。
第四种弟子不但身相端严，威仪具足，并且勤于讽诵披览经典，精进修持，具足众戒，稍有一点小过错，便戒慎警惕，忏悔不已，更何况大的过错呢？他们对于正法也都能如法受持，不忘失一句一偈，这样的人真可媲美声形俱佳的孔雀呢！
你们应当效法第四种类型的人才是啊！这就是我理想中的弟子。希望你们能善自思惟，如是学习。”
众弟子听闻佛陀慈心剀切的教示后，莫不欢喜信受，依教奉行。
五停心观
有一个人得了癞病，全身长满了恶疮，溃烂流脓，苦不堪言。一天，经过一处长满茅草芦荻的园林，被草尖所刺，痛彻心肺，于是生起瞋恨心，对着园林破口大骂。
佛陀正好游化经过，看到这个情景，对随行的弟子说：“你们觉得这个人的行为是不是很愚痴可笑？”
弟子齐声回答：“是的！佛陀！草木本无心，怎么可以因为身体的病痛而迁怒这些花草树木呢？”
佛陀说：“对的！这个人因为身体上的病痛而起瞋恨心，说明他不只是身体上有病，就是他的心也病得不轻啊！”
佛陀接着又说：“比丘们！有一些人见到美色，闻到香味，听到好话，嚐到甜的滋味，心里就起贪着；相反的，遇到不顺己意的境界，就起瞋恨心，这种情形就跟身上长疮的人一样，可以说身心都生病了。”
弟子问：“像这样的人，佛陀有什么方法可以对治呢？”
佛陀于是为弟子说示对治贪瞋痴惑障的五种修行法门：以不净观对治贪欲，以慈悲观对治瞋恚，以缘起观对治愚痴，以念佛观对治我执，以数息观对治散乱。以上五种修行法，称为五停心观。
五停心观就是对治心理烦恼的五种方法，以五种正念来降伏五种妄念，勘破烦恼的虚妄性，对境不起迷惑，譬如长了恶疮的人，如果能了解草木本自无心，就不会愚痴迁怒无情众生。
修习慈心
一早，舍利弗进城托□，遇到一名老妇人在路旁哭泣。舍利弗慈悲的趋前垂询：“老人家，您怎么啦？”
老妇人泪流满面的说：“尊者！我家里遭小偷，财物被偷光了。”
舍利弗回到精舍后，将早晨见到的事情向佛陀报告。
佛陀就着这件事为舍利弗说法：“譬如有一人家，女人多，男人少，小偷容易上门偷窃财物；好比不修习慈心的比丘，容易遭到恶鬼邪魔入侵，退失道心。又譬如有一人家，男人多，女人少，盗贼就不敢觊觎；好比时时刻刻懂得修习慈心的比丘，功德无量无数，邪魔外道自然无法侵袭迫害。”
舍利弗由此了解到，一个人能够出家修行是多么珍贵啊！因此更加珍惜自己的道业。
佛陀接着说：“修习慈心应当如牛乳般浓稠，使道心坚固，而不会受利欲所动摇，如此便能常保清净。”
善生归化佛陀
佛陀有一次从憍萨弥罗国顺着恒河的流水，进入摩竭陀国的罗阅只城内。这时城内有一位富家的公子，早上起来就来到郊外园中，先湿了衣服，然后湿了头发，恭敬合十，先向东方礼拜，然后再向南西北方，以及上方下方顶礼。
佛陀有一天在托钵行化的途中，无意中见到这礼拜六方的男子，佛陀慈悲关切的向前问道：“善男子！你叫什么名字？你为什么早晨出城，披发湿衣，向东西南北上下诸方礼拜？”那个男子望望佛陀，惊奇的说道：“啊！佛陀！我早就知道您，可惜我无缘听闻佛陀的教法。我的名字叫做善生，刚才佛陀问我，为什么要向东南西北上下诸方礼拜，因为这是我父亲去世时的遗言，为了孝顺尊敬我的父亲，所以我每日必须礼拜六方。”
佛陀慈悲而庄严的对善生道：“善生！你所礼拜的六方，只有方位名称，在宇宙虚空之中，那儿有东南西北的方向呢？在我的圣贤法中，也礼拜六方，但不是你所礼拜的六方。”
善生怀疑地问道：“佛陀！怎样才是礼拜圣贤法中的六方呢？请佛陀您慈悲明示。”
“善生！在我的圣贤法中，所当礼敬的六方是：
第一、父母为东方。为人子女者，当以五事侍奉父母：□供养父母，不令缺乏；□凡有所为，必先禀白；□父母所为，恭顺不逆；□父母正令，不敢违背；□父母正业，不为中断，立宗祠守遗产，父母死后要布施。做父母的亦应以五事对待子女：□教育子女，不让为恶；□指其善处，使有高尚品格；□慈爱入骨，教其广博学问；□善为婚嫁，务使满意；□随时供给所需，协助事业成就。
第二、师长为南方。身为弟子者，当以五事敬奉师长：□师来时起立欢迎，善为承顺其意；□礼赞供养，恭敬受教；□尊重仰戴，不违其意；□师有教敕，敬顺无违；□从师明理，善持不忘。做师长的亦应以五事爱护弟子：□顺法调御，以爱教导；□诲其未闻，增广知识；□随其所问，令善解义；□示其善友，乐于交游；□尽己所知，诲授不吝。
第三、夫妻为西方。为人夫者敬爱妻子有五事：□相待以礼，相敬如宾；□守贞不二，使妻信任；□衣食随时，不使缺乏；□威严不亵，体贴其爱；□委付家内，悉任主使。妻子亦应以五事爱敬其夫：□早晨先起，打扫家内；□请夫先坐，然后入席；□和言爱语，不谈粗言；□敬顺其意，不可违背；□先承意旨，而后作为。
第四、亲朋为北方。为人当以五事亲近对待宗族朋友：□若有缺乏，布施给济；□温和爱语，恭敬礼遇；□利益均分，有我有他；□困难之事，助其成就；□诚实相待，不可欺骗。宗族朋友亦应以五事对待其人；□不令放逸，常常鼓励；□不令失财，劝其惜物；□不令恐怖，助长其威；□屏相教诫，不令作恶；□常相称赞，隐恶扬善。
第五、僮仆为下方。做主人的当以五事对待僮仆：□每呼使役，莫令过份；□饮食以时，彼饥如己；□劳动定时，有暇令息；□病与医药，速令康复；□多余财物，常为赐予。做僮仆的亦应以五事敬对主人：□早起作事，勤劳为本；□为事周密，决不敷衍；□不与不取，忠实事主；□工作热心，次第完成；□称扬主名，说其善事。
第六、沙门为上方。做檀越的人，当以五事奉敬沙门：□身常行慈，不杀不盗；□口常行慈，不说妄语；□意常行慈，不贪不瞋；□供养四事，不令缺乏，□门不制止，自由进出。沙门亦当以六事而教授檀越：□善为防护，不令为恶；□指授善处，多作好事；□教怀善心，不起恶念；□未闻令闻，常教正法；□闻者令解，多施法益；□多为讲说，得救之道。
善生！礼拜这圣贤法中的六方，则行为端正，心离顽愚，努力工作，精进行道。他一定更会广交善友，亲近善知识，多行慈悲喜舍，发四无量心，多作爱语布施，行四摄法，这才是真正的孝养之心。”善生听了佛陀的教示，开智慧眼，无量欢喜，信受奉行，当即皈依佛陀，从此舍弃过去愚昧的礼拜六方，成为三宝的信者。
修行要重视实质，而不是徒具形式。佛陀教导善生童子礼敬父母、师长、沙门、僮仆等六方，可以看出佛陀对世间伦理的尊重，更可以了解佛陀对人间佛教的重视。
恶念如苦种
一天清晨，佛陀在波罗柰城托□乞食。当时有位比丘行乞到此地，停在路边的树荫下休憩。在他静坐思惟时，生起了恶意的贪念。
这时佛陀行经比丘身边，知道他起了不善的欲念，便充满慈爱地告诫他道：“比丘啊！不要种下苦恼的种子啊！它会腐烂发臭而流出味道难闻的液体，苍蝇蛆虫会随之聚集生长。”
比丘受了佛陀的教诲，心生恐惧，恶念顿除。
佛陀回到精舍，便把这件事情告诉其他的弟子，当时有位比丘恭敬地向佛陀请示：“佛陀啊！什么是苦种呢？它是怎么产生恶臭的气味？又为什么会流出汁液，生起污秽的蛆蝇呢？”
佛陀答道：“愤怒、怨恨名为苦种，贪求五欲如同吐出的食物，臭秽不堪，所以说它会生出臭味。对眼、耳、鼻、舌、身、意六根的纵情放逸，如同恶臭液汁的流出，令人可怕，而放纵六根的结果，贪爱、忧愁、诸恶不善的心便接踵而至，这就叫做蛆蝇滋生。”
佛陀接着说了一首偈语：
耳目不防护，贪欲从是生，
是名为苦种，生臭汁潜流，
诸觉观气味，依于恶贪嗜。
聚落及空处，若于昼若夜，
远离修梵行，究竟于苦边。
若内心寂静，决定谛明了，
卧觉常安乐，诸恶蛆蝇灭。
正士所习近，善说贤圣路，
了知八正道，不还更受身。
意思是说，眼耳等诸根如果不加以防护，让它随逐于外境，那么贪欲烦恼就会随之生起；反之，日夜守护，使它不放逸，则诸恶不生，行住坐卧便能常觉安乐。倘若修行实践八正道，便能解脱生死，不再受生污秽烦恼的生命。
生存于世间的凡夫众生，因为贪恋外境的五欲之乐，因此，内心常患得患失，忧虑不安。如果能放下，不执迷于外境的物欲，能少欲知足，身心便能带来轻安喜悦，生活自然能改善提升
养身与养心
舍卫城有一位富翁，因为过分肥胖，导致通身是病。有一天，他到精舍向佛陀求教：“佛陀！我饱受肥胖臃肿的不便，不但行动滞钝，终日昏睡，而且只要一动，就感到痛苦不已。”
佛陀问道：“你想知道多病的原因吗？”
“是呀！佛陀！请您慈悲垂示。”
佛陀说：“有五个原因造成你今日肥胖多病：
一、丰盛的饮食。
二、贪睡。
三、过份享受而不劳动。
四、终日无所用心。
五、闲散无所事事。
因此，你今后应该节制饮食，勤劳奋发，开发潜能、智慧，做个有益于国家社会的人。如果你能照着我的话去做，一定能够却病延年。”
富翁谨遵佛陀的教示而行，过了没多久，体重减轻了，精神也振奋起来，看起来年轻许多。一天，他不带僮仆，不坐马车，独自一人徒步去见佛陀：“佛陀啊！您已经治好我身体上的病，现在我再度来请求佛陀您教我开悟心灵的妙方。”
佛陀说：“庸人滋养肉体，而智者滋养心灵。一个人如果只知道满足口腹之欲，这是自掘坟墓。如果走上正道，不仅求得解脱，而且可以延年益寿。”
佛陀真是善解世间的圣者，对于世间的百态都能明白洞悉。佛陀开示富翁治疗肥胖，养身养心的至理名言，对时下患有营养过剩，但是却心智贫乏的大众，有如震聋发瞶的良药。
修行如弹琴
佛陀的弟子中，有一位比丘名叫闻二百亿，又叫二十亿耳，他本是一个有名的音乐家，出生在富豪之家，父母视如珍宝。有一天，他听闻佛陀说法，很受感动，发愿披剃出家，过日中一食，树下一宿的头陀生活。他的双亲非常反对，但阻止不了闻二百亿对修行的热心。
娇生惯养的闻二百亿在刻苦的修行之下，身体渐渐的衰弱了，但他仍不开悟。渐渐地，他感到难以支持，心中非常烦恼，因此就想还俗做佛陀的护法，以布施来求开悟。
佛陀知道闻二百亿的心，为了安慰鼓励他，就来到他修行的地方，对闻二百亿道：“你出家用音乐来帮助我宣化，长养你和大家的信心，这是很好。但是你现在又喜欢独自勇猛的修行，除坐禅以外，别的事都引不起你的注意。我问你，弹琴时，如果琴弦太紧，会怎样呢？”
“佛陀！琴弦太紧是会断的。”闻二百亿回答。
“太松呢？”
“没有声音。”
佛陀慈悲譬喻道：“修行也和弹琴一样，不要太紧，也不能太松，太紧太松都容易出毛病。把心放得平和些，凡事都应追求中道。”
闻二百亿遵奉佛陀的指示修行，于是心安静下来，不久就开悟，证得阿罗汉果。
人生要追求中道智慧的生活。乐行令人耽溺五欲享受，苦行也会令人迷惑畏惧，不苦不乐才是中道，好比弹琴要不松不紧，恰到好处，才会发出美妙的音声。
有播种才有收成
善罗尼宾是一个虔诚的异教徒，每次遇到困难，便去祭拜天神，祈求天神护佑。但是近年来身体日渐衰弱，经常因为病魔缠身而苦恼不已，尽管他更殷勤虔诚地祭祀天神，仍然未见好转。
就在这时候，他听说佛陀善于说法，能开解人心，于是便前往拜谒佛陀，请佛陀开示如何才能获得健康的身体。
“善罗尼宾！你看田里的农夫，他们在春天莫不辛勤地播种、耕耘，到了秋天才有丰盛的收获；如果他不播种，不耕耘，只是天天祈祷，能获得丰收吗？”佛陀慈祥地问。
“不会的，如果他不下种，不耕耘，任凭他怎样祈求，荒芜的土地也不会有收获的。”善罗尼宾答。
“对了！同样的道理，求神不能解脱痛苦，只有自力更生，注意饮食，适当的运动和休息，身心有合理的调节，自然能获得健康，就像田地经过耕耘、播种，秧苗自然会逐渐茁壮一样。”佛陀说。
善罗尼宾听了佛陀的话，顿时心开意解，神清气朗，当下决定皈依佛陀，做一个虔诚的佛教徒。
凡事要合乎因缘果报的法则，譬如健康有健康的因果，富贵有富贵的因果，秋天想有丰硕的收成，春天必须勤奋地耕作，天下没有不劳而获的事情，因果终必有报，只是时间迟速而已！
说不如行
有一天，一位经常跟随佛陀到处弘法的弟子忽然对佛陀说：“佛陀！您是有史以来最伟大的老师。”
佛陀听了这话，丝毫没有露出喜悦之色，反而问弟子：“你见过世界上所有的伟大老师吗？”
“当然没有。”弟子回答。
“那么你认识现在活在世界上所有的老师，或未来将出生的老师吗？”
“我不认识。”弟子再次回答。
“那么，你说我是所有老师中最伟大的，这句话毫无意义，因为你没有办法知道你所说的话到底是真是假。”
“我只想称赞您，因为您的教示这么高明。”弟子辩白道。
佛陀说：“假如你认为我的教示对你有帮助，那么实行我的教示，遵循我的教示，这比谄媚更能使我高兴。”
佛陀接着问身边的另一位弟子：“如果你要买贵重的黄金，没有试验之前，你会付钱吗？”
“当然不付，因为万一是假的，那不就白花了冤枉钱。”弟子如此回答。
“这就与我所教的事情完全一样。”
佛陀继续说道：“你们不要认为我所说的，就一定是正确真实的，你们应该自己去试验我的教示，看看是否真实不欺人；如果你发现它是真实而有用，那么就去实行，不要只是因为尊敬我，才实践我的教示。此外，不要批评别人所教的，说别人的教示不好，世界上有很多伟大的教师，他们自己都有帮助别人的办法。因此，对他们任何一个都不可心存轻慢，他们教得好不好，这不是你的事，你的事只在使自己离苦得乐，同时帮助别人离苦得乐。”
弟子们听了佛陀的教示，从此更能以理性、客观的尊重态度看待任何的人和事。
人 生 与 佛 法
在罗阅祗城有一个婆罗门，他常听说舍卫国人民多孝养父母，信仰佛法，而且善于修道，并供养佛、法、僧三宝。他心中十分向往，便想去舍卫国观光并学修佛法。
到了舍卫国，他看见有父子二人正在田中耕地、播种。忽然，有一条毒蛇爬到那儿子的跟前，将他咬死，然而那父亲不 但不管儿子，反而接着干活，连头也不抬。
这个婆罗门大觉惊奇，便上前问他原因。
耕种者反问道；“你从何方来，来此为何目的?”
这个婆罗门回答说：“我从罗阅祗城来，听说你们国家多孝 养父母、信奉三宝，所以打算来求学修道。”
接着，婆罗门又问道：“你儿子被毒蛇咬死，你为什么不但不难过，反倒接着耕地播种?”
耕种者说：“人之生老病死及世间万物成佳坏天，皆为自然规律，忧愁啼哭能有什么用呢?如果伤心得饭也不吃，觉也不睡，什么也不干，那不跟死人一样，活着的意义就不大了!你 要进城，路过我家时，请替我捎话给我家人，说儿子已死，不必准备两人的饭菜了。”
这个婆罗门心里暗想：这个人可真不像话!儿子被蛇咬死， 竟然不悲哀，反而还想吃饭，真没有人情味啊!
他进入舍卫城，来到耕种者的家，见到那人的妻子，便说 道：“你的儿子已经死了，他的父亲让我捎话说，准备一个人的 ： 饭就行了。”
那妇人听后，说：“人生即如住店，随缘而来，随缘而去， 我这儿子也是一样啊!生是赤条条来，死亦赤条条去，任何人 都不能违反这一规律。”
这个婆罗门又告诉了那死者的妻子，谁知她的回答也是如此。
他心中非常生气，对那女子说道：“你的丈夫已死，你难道 一点儿也不痛心吗?”
那女子默然不答。
这个婆罗门怀疑自己是否走错了国家，他心里暗道：我听 说这个国家人民如何慈爱、如何孝顺、如何供奉三宝，所以才 、想来这儿学习修道，没想到如今碰上这等没有人情味的人。这 种人怎配信佛修道呢?
他百思不得其解，决定去请教伟大的佛陀。 这个婆罗门来到佛所，向佛顶礼，退坐一边，一脸的愁云。 佛陀已明白他的来意，故意问他为什么忧愁。
他回答说：“遇事不合我的想法，故而忧愁。”
佛陀又问：“遇上何事不合你所想呢?”
他如实向佛禀告了他路上所见之事。
佛陀说道：“善男子，这些人是真正明白人生事理的啊!他 们知道人生无常，伤心悲哀无济于事，故能正视世间及人生的 自然规律，也就无有忧愁!尘世之人不明白生死无常的道理，互相贪著爱恋，等到突发事件一来，即懊恼、痛苦、甚至痛不欲生，无以自制。正如人得了热病，高热谵语，恍恍惚惚胡说八道，只有经过良医诊治下药后，热退病愈，才不会再说胡话了。” 佛陀接着又说：“世间俗人长时间被贪、嗔、痴三种烦恼袭 扰，不能自拔。如果自己能明白无常之道理，能明白佛法苦、集， 灭、道之道理，那么自然烦恼尽除。这些人皆可以证道啊!”
这个婆罗门闻佛所说，即自责道：“我真愚痴，不明佛法大义，现在一经佛说，如黑暗中见到光明，恍然大悟!”
于是他皈依佛法，并受持五戒，精进而修持出世之法。
善 生 童 子
从前，印度有一个大国叉尸罗国，国王叫提婆王。提婆王膝下有十个王子,各自统领一个小国。善住王子统领的国家最小，但国力稳固，百姓生活富裕。邻国有一个恶王叫做罗目侯，十分眼谗善住国的富庶，于是派兵侵略。善住国王虽然尽力抵抗，怎奈寡不敌众，丢失了国土。他只好向父王的得叉尸罗国逃去。
当时，善住王膝下有一个男孩名叫善生，年仅七岁，十分可爱。善住王夫妇抱着儿子，在兵荒马乱之中逃到国境外。从本国到父王的国境，要费七天的时间，中间隔着荒无人烟的荒野。他们携带，七天的干粮，踏上逃亡路。不料，中途迷了路，七天后仍未抵达父王的国境。粮食吃完了，这样下去，一家三口非饿死不可。
“不能让三个人都丧命在路上，总得牺牲—个人，让其他两个人活下去。”善住王心里暗自寻思，看见夫人拉着儿子的手走在前面，善住王抽刀就要从背后砍她。就在这时，善生急忙阻止父王说：“千万不能杀死母亲，世上怎有孩子吃母亲的肉来维持生命的呢?请父王杀我吧!应该把我的肉作为你们的粮食才对。”善生说完，紧紧搂住母亲不放。
善住王收了刀，泪落如雨。善生又对父王说：“请割下我的肉当粮食吧!但是如果我死了，肉就会腐烂。所以不要杀死我，只需一块一块地削下肉来吃，保住性命就行。” 可作父母的怎么也不忍心下手。善生看见如此情形，就自己拔刀割下身上的肉，跪著呈献给父母。善住王夫妇惊惶失措，悲叹许久，最后只好成全爱子的心愿，吃下他的肉。连续几天，善住王夫妇一直在悲伤与饥饿的旅途上苦
撑。善生童子的身上，也只有骨骼之间仅存的几片肉了。父母最后取下这几片肉，充作粮食，然后含泪把爱子的尸骨留在荒野上，匆匆离去。
当父母离去后，善生王子心里祈盼：“父母亲啊!但愿你们能够平安回国，也希望以我这份自我牺牲的功德，将来能开悟成佛，济度—切众生。”
他一念至此，三千世界，六种震动，天上诸神赞叹之余，泪如雨下。这时，帝释天王为了试探善生童子的心，化成一只狼来吃他。善生毫不畏惧地说：“虽然我仅存一副骨头，也愿意施给饿狼充饥。”帝释天立刻消失狼形，现出本来面目，赞叹道：“割下自身的肉来维持父母的生命，真是罕见的义举。你如有什么愿望，不妨对我实说。”
善生说：“我没有其他愿望，只希望开悟成佛。”
帝释天又问“你的身体，已经无肉仅存骨头，到了这种地步，你恨自己的父母吗?”
善生说：“我没有一点儿憎恨之心。倘若我能悟道成佛，就可以还我本来面目。”
善生童子话音刚落，忽然皮肉渐生，很快便恢复了原来的可爱身影。
怀 胎 六 年
释迦牟尼佛在未出家这前，是迦毗罗卫国的太子，名悉达多。太子的父亲是净饭王，即迦毗罗卫国的国君。净饭王宽厚、仁慈，全国臣民十分爱戴他。
净饭王的妻子摩耶夫人，具有很高的智慧，她具备所有的美德，且才华横溢，性情温和，纯洁无瑕，深受人民的尊重。
摩耶夫人在恬静的环境中，由右胁生出太子悉达多。太子的降生给全国增添了福德与欢乐。但太子出生不久，王后摩耶夫人便离开人世，升入天界。
王后的亲妹妹波者波提将悉达多太子抚养**，国王又立波者波提夫人为王后。
悉达多自幼智慧超人，国王敬请全国最好的老师教太子武艺、哲学、数学、医学、工巧及其它知识。太子文武全才，他的才华远远超过同时代的人。
悉达多太子长大**后，力挫群雄，以其无可比拟的才华战胜诸国太子，得以迎娶绝世佳人耶输陀罗公主为妻，立为太子妃。
悉达多太子有两位夫人。一名够毗耶，一名耶输陀罗。够毗耶是宝女，所以不曾怀孕。耶输陀罗则从悉达多太子修菩萨行，出家之夜起，便觉自己已身怀有孕了。
耶输陀罗太子妃怀身孕六年不产，众人都议论太子妃，说道：。太子出家修菩萨行，太子妃怎么会怀孕呢?难道太子妃品行不端吗?”
耶输陀罗公主面对众人的议论，义正辞严地宣誓：“我无他罪，我所怀子确实是太子遗留之体!”
诸家族人都说：“那为什么久不生产，太子离家六年，你才怀孕呢?”
耶输陀罗太子妃回答说：“这不是我所能明白和说清的。”
诸释迦众人聚会商议此事，都诽谤太子妃与他人不轨而怀胎，想禀告净饭王，并狠狠地治耶输陀罗的罪。
够毗耶太子妃便向净饭王说：“我经常与耶输陀罗共住一室，我为她做证，她确实无罪。众人议论皆属诽谤。等待她生下孩子，看孩子与悉达多太子相似否，到时再处置她也不晚呀。父王，您一定要分清是非啊!”
净饭王素知儿媳品格高贵，行为端正，故相信公主是被诽谤，净饭王宽厚处之，众族人也就不敢再有所举动。 等到悉达多太子成佛之夜，罗睺罗诞生了。
净饭王因太子出家，非常悲哀，时时思念出家苦行的儿子。净饭王见到刚刚出生的孙子，极像他的父亲悉达多太子，爱怜孙子如珍宝，以至忘记了因太子出家给他带来的忧伤。
净饭王告诉群臣说：“我的儿子出家至今未归，今得其子与父无异。耶输陀罗，我的儿媳品行端正，为国生子，其功莫大，以后再不可诽谤太了妃!”
举国上下皆大欢喜，庆贺罗睺罗的诞生。耶输陀罗公主终于得以昭雪。
悉达多太子修行成佛以后，为度父母及本国众生，回到故国迦毗罗卫国。
净饭王思儿心切，已白发苍苍。闻儿子回到故土，欣喜异常。耶输陀罗公主常独守内宫，思念夫君，日日祈祷，得知太子成佛归来，更是悲喜交加。儿子罗睺罗年已七岁，从未见过自己的父亲释迦牟尼佛。
佛回到迦毗罗卫国，度化众生，**常转，开启智慧。当时，净饭王及耶陀公主，常请佛入王宫饮食。
耶输陀罗精心准备了一百味欢喜丸欲敬献佛陀。也将百味欢喜丸交给儿子罗睺罗，让罗睺罗捧持献给父亲。
佛用神力变化为五百罗汉，个个皆如佛形象，与佛无异。罗睺罗年方七岁，从未见过父亲，却持欢喜丸径直走到佛前，奉献给佛祖。
此时佛收摄神力，又恢复比丘相，诸罗汉钵内皆空，唯见佛钵内装满欢喜丸。
耶输陀罗见儿子与夫君如此相知，想起自己曾蒙受的不白之冤，恭敬地问佛陀道：“我以前因为什么因缘怀孕六年?”
佛回答道：“罗睺罗前世时，曾做国王。当时有一位五通仙人来到王国，对国王说道，‘闻王以法治贼，请您治我罪!我总是偷用王水，用王杨枝。’
“国王说道：‘我刚刚登上国王尊位，今有水和杨枝，施于一切。’
“仙人道：‘国王虽已施杨枝与水，但我心不安，愿王治罪，不要让我以后有因果罪业之报。’
“国王说道：‘如果你一定让我治你的罪，可稍等片刻，待我从宫中返回时再说。’
“国王入宫六日方出，仙人在外饥渴难忍。仙人见王出宫，说道：‘恐怕国王是以此方法治我之罪吧?’
“国王出宫，仙人辞谢离去。由此因缘，五百世后，罗睺罗得六年在胎之果报。”
[ 本帖最后由 淡月 于 2010-11-6 10:31 编辑 ] 看了以后很是受益。很感激无偿提供。
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